Почему людям так трудно прощать друг друга?
В последние дни я много думаю о гавайской народной традиции разрешения конфликтов - хо’опонопоно. Помню, как я впервые услышала о ней, живя в России, и меня совсем не впечатлила идея самоочищения путем произнесения «волшебной мантры» - «Я люблю тебя! Пожалуйста, прости меня. Я сожалею. Благодарю тебя!»
Что толку говорить не то, что ты переживаешь. Избегание нежелательных чувств? Мне все это казалось слащавым и надуманным. Для туристов. И правильно казалось.
Здесь в Bishop Museum я купила книгу социального работника, которая изучала традицию хо'опонопоно и применила ее в своей работе с неблагополучными подростками и наркозависимыми из числа коренных гавайцев. Читаю, и понимаю, насколько всё это не про «волшебные фразы», и какой сильной была культура Гаваев до прихода европейцев.
(Как, собственно и традиции Североамериканских Индейцев, но об этом – в другой раз.)
Да, здесь действительно был традицонный ритуал разрешения конфликтов. И проводил его священник, или целитель. Ну или старейшина. Он следил за правильностью прохождения шагов, давал возможность высказаться всем сторонам (в ритуале хо'опонопоно эта его часть, когда люди искренне и открыто изливают свои чувства, называется mana'o), а в случае, если страсти накалялись, объявлял время молитвы, охлаждение (ho’omalu). Речь не шла о том, что ущемленный человек должен спрятать свой гнев и послушно повторять «Благодарю тебя!» В хо'опонопоно есть место всем его чувствам. Не только какому-то одному. Но в то же время, гневу и обиде не позволяется взять власть над человеком. И он не остается наедине с ними. При этом священник - не выносит приговоров. Он именно соблюдает правильность прохождения шагов хо'опонопоно, произносит молитвы. Люди договариваются обо всем сами. Никто никого не наказывает. Все ищут баланса.
Реальный ритуал хо'опонопоно (а это, при всем при том, именно ритуал, а не судебный процесс и не сеанс семейной психотерапии) действительно направлен на очищение через прощение, и в то же время он дает возможность договориться, услышать и понять друг друга всем сторонам конфликта. Порой он растягивался на несколько таких встреч.
Гавайцы понимали, что если совершена несправедливость, возникла боль, что-то начинает разрушаться, причем сразу на многих уровнях. Они знали о слоях проблемы, и об узлах, которые завязались в ткани жизни, нарушив здоровое течение энергии (пользуясь случаем, хочу передать привет моим коллегам, системным расстановщикам). Они считали, что, если совершён акт агрессии, жертва и агрессор оказываются связанными между собой чем-то, что они называли hihia. И эта самая hihia будет влиять на их жизни, создавать новые и новые узлы и искажения реальности, пока не произошло полноценное разрешение конфликта и очищение. В нем заинтересованы все стороны. И хо'опонопоно подробно и тщательно проходил по всем нюансам, слоям и узлам ситуации, чтобы финальный обряд прощения был действительно финальным.
Начиналось и заканчивалось все, разумеется, общей молитвой, обращением к богам (pule). Что тоже, на мой взгляд, очень ценно и важно. Наш внутренний обиженный ребенок нуждается в любящем взрослом. И присутствие духовной составляющей хо'опонопоно успокаивает его, утешает. Его обняли. Ему дали высказаться. А теперь он может позволить взрослым договориться. К тому же, это дает совсем другой объем восприятия ситуации. Нельзя искренне молиться только из эго. Мы всегда объединяемся в этот момент – с другими людьми и со всем миром. И именно из этого состояния можно посмотреть на болезненную ситуацию, чтобы разрешить ее благополучно.
